A lo largo de la historia, el hombre se ha dado los medios para explicar
y realizar la relación que cree que le une con el fundamento del mundo
visible y de sí mismo, para ello crea las religiones. El término religión
viene del latín religionem que significa escrúpulo, delicadeza
y se explica como un culto tributado a una divinidad. Este culto se
debe principalmente al temor que experimenta el hombre a lo desconocido
y a la necesidad de creer en algo más poderoso que él, en quien aferrarse.
De esta manera, la religión trasciende las distintas culturas, es
capaz de adaptarse, en principio, a nuevas condiciones, y por su parte
actúa también en la historia y en la psicología de los pueblos. La
religión se implanta, en el ser humano, como una obligación de consciencia
al cumplimiento de un deber impuesto por un ser superior. La experiencia
religiosa, también llamada "experiencia de lo sagrado", indica que
hay momentos, lugares, ritos o personas que sirven de manifestación
de lo misterioso a los creyentes. Al intentar expresar el misterio,
la religión recurre al lenguaje simbólico, donde los ritos que se
practican son símbolos, y los mitos que normalmente los acompañan
son simbólicos, donde ambos son elementos profundos y perdurables
que traspasan las barreras del tiempo.
De esta manera, para la manifestación de los ritos y para que el hombre
pueda encontrar o sentir la presencia de ese ser supremo, se hace
necesario un espacio específico. Para ello, se construye un templo
en honor a la divinidad y destinado a rendirle culto. "El Templo es
un reflejo del mundo divino. Su arquitectura es a imagen y semejanza
de la representación que los hombres se hacen de lo divino (...) Son
como réplicas terrenales de los arquetipos celestiales" [1]. Este
término viene del griego temenos y del mismo radical indoeuropeo
tem (cortar, delimitar, repartir) que significa "el lugar reservado
a los dioses, el recinto sagrado que rodea a un santuario y que es
un lugar intocable" [2]. El hombre busca, a través de la representación
de sus templos, expresar la idea o la concepción de sus dioses. Se
genera la arquitectura de lo sagrado que actúa como el símbolo de
una creencia, de una costumbre, de una cultura que necesita expresar
su forma de vida. El término sagrado viene del latín sacratum
y deriva de sacrare que significa consagrar, rendir culto;
es el objeto específico de la religión. Lo sagrado se sitúa ante lo
divino en una actitud de respeto y contemplación. Ante esta gran simbología
que ejerce el templo en los seres humanos, veremos a continuación
como un templo fue el medio fundamental para realizar la conquista
espiritual de un grupo humano.
Bajo el emblema "ad majorem Dei gloriam", que significa: "a
la mayor gloria de Dios", los jesuitas [3] buscan difundir la fe católica
por medio de la predicación y la educación, así como trabajar en los
lugares y momentos en que así lo requiera con urgencia la Iglesia.
A raíz de ello, durante la conquista española, surgen las misiones
jesuíticas [4] a quienes se encomienda aplicar las "reducciones" [5]
a las concentraciones de la población indígena en el Nuevo Mundo;
todo ello con el fin de facilitar la evangelización, controlar su
producción y permitir el control fiscal. De esta manera, los jesuitas
crean en el curso de dos siglos, hasta su expulsión en 1767, treinta
y tres pueblos, cada uno de los cuales se halla a cargo apenas de
dos sacerdotes, y que en conjunto abarcan a 150,000 aborígenes del
Brasil, Uruguay, Argentina, Bolivia y Paraguay. Los jesuitas enfrentan
muchas dificultades para acceder a estos territorios para, posteriormente,
implantar un cambio en las costumbres y creencias de sus habitantes.
El resultado de esta incursión genera un progreso y una abundancia
nunca repetidos en la América colonizada. Se producen manifestaciones
artísticas a partir de una mezcla del estilo barroco europeo y el
arte nativo, donde la arquitectura sacra se presenta imponente y original.
La construcción de sus hermosas iglesias, tienen todo el talento de
los misioneros y de su pueblo, principalmente por los trabajos de
tallado en madera y los frescos que se pueden apreciar tanto en los
interiores como en las partes externas de las iglesias. Estos templos
se conciben con el fin de provocar admiración y respeto por parte
de los indígenas y, de esta manera, conquistar sus almas a través
de los sentidos. Los jesuitas comprendieron que por medio de los discursos
y predicaciones no iban a lograr su meta y deciden provocar un efecto
más hondo y duradero por medio de la percepción externa de los objetos,
es decir, por medio de la construcción de templos imponentes y suntuosos
Bolivia es uno de los países donde los jesuitas son llamados a poner
en práctica sus conocimientos y la evangelización de los indígenas.
Se instalan especialmente en el oriente fundando las Misiones de Moxos
y Chiquitos [6] siendo, esta última, el objeto principal de estudio
en el presente ensayo. La orden de avanzar sobre estas tierras desconocidas
se debe fundamentalmente al mito de "El Dorado" [7] que hablaba de
la existencia de una ciudad en la que las calles y edificios estaban
cubiertos de oro y plata. Sin embargo, lo que los jesuitas encuentran
a su llegada es una región dotada de una gran riqueza natural, variedad
de fauna y una formidable red de construcciones de ingeniería hidráulica.
Sus habitantes son grupos étnicos indígenas con distintas lenguas
y con costumbres muy particulares, totalmente opuestas a las que predicaban,
como ser la antropofagia y la poligamia. Todo esto significa un reto
para los misioneros y sobre todo una ardua tarea de evangelización
de hombres que no sabían en absoluto de la existencia de un Dios,
ni la existencia del pecado. Los jesuitas pretenden volver realidad
la maravillosa utopía de crear, en la Tierra, la "Ciudad de Dios"
y, por medio de una pacífica evangelización y "civilización" de las
poblaciones nativas, enseñan a los indios a cultivar la tierra y a
realizar trabajos artesanales para su subsistencia, muchos se vuelven
pintores, escultores, músicos, bailarines y cantantes llegando a formar
una orquesta de música barroca, la cual aún existe en la actualidad.
Sin embargo, nos abocaremos a realizar el análisis del objeto principal
de esta evangelización: la iglesia, como objeto arquitectónico. Este
elemento actúa como un símbolo de poder y, por ello, su ubicación
en el territorio es fundamental. Según el diccionario de los símbolos,
el templo simboliza "la habitación de Dios sobre la tierra, el lugar
de la presencia real (...) el centro del mundo" [8]. En las Misiones
de Chiquitos, esta característica es muy notoria, la iglesia es el
edificio más importante en cuanto a sus dimensiones y ubicación. A
partir de ella se organiza toda la comunidad por medio de la traza
urbana y de la localización del resto de los edificios. El modelo
utilizado reproduce, en la teoría, el de la ciudad latinoamericana
de carácter hispano, con su plaza central y la disposición de las
calles en damero. Asimismo, en la realidad, se impone la adaptación
al terreno con el aprovechamiento de muchos elementos procedentes
del mundo indígena que modifican o readaptan el modelo oficial. Estos
pueblos cuentan con iglesia, colegio, talleres de diferentes oficios
artesanales, hospital, cementerio y casa para viudas. Rodeando el
pueblo se encuentran las tierras dedicadas al cultivo intensivo, elemento
fundamental de comercio con la sociedad colonial. La economía se organiza
a partir del trabajo, la participación comunitaria de los bienes y
el intercambio entre sus miembros y los diferentes pueblos. La iglesia
se encuentra erigida frente al vasto cuadrilátero de la plaza, que
cuenta con una cruz central y con cruces o "capillas posas" en sus
esquinas. Al lado de la iglesia se encuentra la residencia de los
padres y el cementerio y, al lado opuesto, los talleres de artesanía.
Un poco más allá y dividida por una calle se encuentra la casa de
las mujeres donde se realizan una serie de trabajos, como tejidos
y bordados. Sobre los tres otros costados de la plaza se disponen
las viviendas en un regular esquema octogonal, es importante hacer
notar que no se encuentran pegadas unas con otras, sino que están
separadas por huertas para facilitar su ventilación y asoleamiento.
Se agrupan en manzanas y todas dan a la calle.
A raíz de la distribución espacial del poblado, es muy notoria la
función evangelizadora que ejerce la Iglesia; su meta y su razón de
ser es la conversión y la atención espiritual de los indígenas, por
lo tanto, todo cuanto existe alrededor debe girar en torno suyo. En
el sector de la Chiquitanía, la primera iglesia que se funda es la
de San Francisco Javier en 1691 (actual San Javier), seguida por San
Rafael, San José de Chiquitos, Concepción, San Miguel, San Ignacio
y Santa Ana. El padre suizo Martin Schmid, músico y arquitecto, es
el encargado de dirigir y vigilar la edificación de estos templos.
A continuación, trataremos de realizar el recorrido a una de las iglesias,
desde el exterior al interior, a manera de comprender su funcionamiento
y su conformación general. Al exterior se encuentra un amplio acceso
o atrio totalmente plano y completamente abierto. El papel que cumple
es muy importante ya que sirve para integrar y relacionar al pueblo
con las actividades religiosas. Desde este punto, surge imponente
y esplendorosa la iglesia jesuita cuyo ritmo y tratamiento de su fachada
ejerce la integración del exterior y el interior de la iglesia. Otro
rasgo muy peculiar de estas iglesias es que todo su perímetro está
bordeado por una galería externa que sirve para resguardarse del intenso
calor y las constantes lluvias de la región, al igual que es una respuesta
al sistema constructivo adoptado, constituido por una cubierta a dos
aguas.
Al interior, la iglesia consta de tres naves, una nave central y dos
paralelas que se inician en el atrio cuyo frente da hacía la plaza.
Se enriquece con arcos de madera, ornamentos, ventanas con hermosas
balaustradas, pinturas, retablos cubiertos en plata y oro, y como
remate el altar mayor con una riqueza formal impresionante, cargado
de figuras, formas, texturas y color, una verdadera obra de arte.
Los motivos decorativos utilizados, tanto al interior como al exterior
de la iglesia, presentan ingenuos frescos de mano indígena representando
la fauna y la flora la zona. Toda esta escenografía se encuentra coronada
por la penetración de la luz a través de dos claraboyas que iluminan
el altar a las once de la mañana, hora en que se celebra la misa.
Los indígenas se distribuyen por sexo y edad abarcando el 90% de la
iglesia y el 10% restante, está ocupado por el oficio religioso específico.
Según Ibánez Cuéllar, la iglesias tienen las siguientes dimensiones,
en promedio, 18.40 m. x 57.28 m., lo significa una superficie de 1053.95
m2 solamente en su área interior.
La construcción de estas iglesias se basa en elementos constructivos
que han influenciado notablemente a la creatividad arquitectónica
y a la implementación de un estilo propio de la región. Con lo que
la naturaleza les proporciona y optimizando al máximo las ventajas
de estos materiales, se logran obras dignas de admiración. La región
de Chiquitos es eminentemente boscosa, por ello, el empleo de la madera
es muy importante. Se emplea un sistema de esqueleto de madera que
posibilita la construcción de templos enormes, fáciles de construir,
funcionales y perfectamente adaptados a las necesidades de las misiones
y al clima; las maderas más resistentes se utilizan para la estructura
portante de las iglesias, y las maderas blandas para los trabajos
de tallados, retablos o detalles decorativos.
A partir de ello, se generan obras esplendorosas y monumentales, y
el perfeccionamiento de la técnica, "el hombre comenzará a admirarla,
pero fundamentalmente a conocerla y a dominarla de tal forma que pudo
vencer luces de 10 a 12 metros o lograrse expresar en lenguaje iconográfico
por medio del tallado de este preciado elemento" [9]. Continuando
con los materiales empleados en dichas edificaciones, se emplean igualmente,
el ladrillo y la teja con mucha calidad en duración y terminación.
El adobe se utiliza indistintamente en pequeñas edificaciones, como
también en las iglesias y edificios anexos, mientras que la piedra,
muy escasa en el lugar, se emplea en una sola iglesia (San José).
La mampostería (bloques de 60 a 1.20 metros) se une con barro debido
a que la zona carece de reservas caleras, se emplea solamente para
los revoques o pinturas. Con respecto al hierro, los jesuitas logran
su producción al igual que el acero, por medio de un procedimiento
de combustión con carbones obtenida de maderas muy duras. Este material,
muy escaso en las obras arquitectónicas es empleado en algunos herrajes.
El equilibrio en el uso de los materiales con moldes formales naturales,
y con esquemas modestos y simples permiten que el producto arquitectónico
se identifique de manera armoniosa con el medio donde se ubica. Al
analizar ciertos detalles de la conformación de estas iglesias, parece
ser que nos encontramos ante una propuesta original que surge de la
abundancia de grandes árboles y la carencia de cal. Se opta por una
armazón de madera como un verdadero esqueleto portante debido a la
imposibilidad de levantar muros suficientemente consistentes, reduciéndose
el muro a un simple elemento de cerramiento.
Es importante hacer notar otra singularidad en el sistema constructivo,
las columnas u "horcones" son en realidad árboles íntegros con sus
raíces para lograr mayor firmeza, cuyas raíces son calcinadas para
evitar la filtración de la humedad. Posteriormente, estos enormes
troncos se tallan con estrías helicoidales o hasta verticales, según
el gusto del artesano. De esta manera concluye el análisis de un objeto
arquitectónico considerado sagrado por los hombres y que, en este
caso, tuvo un significado simbólico para lograr la conquista espiritual
de los pueblos chiquitanos. La arquitectura actúa como un elemento
generador de admiración, respeto y conversión. Posteriormente, en
1767, el gobierno español ordena que los misioneros jesuitas sean
expulsados de las posesiones de España en el Nuevo Mundo. Con ello
concluye el corto proceso misional en esta región, que tuvo una duración
menor a 100 años. Esta expulsión deja a las comunidades a merced de
los españoles y portugueses, quienes se encargan de saquear sus poblaciones
y perseguir a los jesuitas. Sin embargo, todavía queda algo de la
riqueza material y espiritual que dejaron estos misioneros. Una de
las máximas herencias es el arte de Chiquitos que retrocede hacia
el símbolo, hacia el trabajo anónimo de la comunidad con un rasgo
inconfundible de profusa decoración y exagerado cromatismo. En 1991
La Unesco declara Patrimonio de la Humanidad a los pueblos de San
Javier, Concepción, San Miguel, San Rafael, Santa Ana y San José de
Chiquitos por su alto nivel artístico y su profundo significado cultural.
Para concluir, sin restar mérito a la estoica y utópica labor realizada
por los misioneros, el aspecto negativo de esta incursión es que impone
una nueva religión, otras costumbres y formas de vida totalmente diferentes,
destruyendo todo lo que estos pueblos habían logrado construir hasta
entonces y generando la pérdida de su identidad cultural. ¿Cuál hubiera
sido el futuro de estos pueblos sin la intervención jesuítica?
Notas
1. Chevalier, Jean, Gheerbrant, Alain, "Diccionario de los Símbolos",
Barcelona: Herder, 1969, p.984.
2. Ídem.
3. Jesuitas: representan un instituto religioso de clérigos regulares
de la Iglesia católica. Esta orden fue fundada por San Ignacio de
Loyola en 1534 y confirmada oficialmente por el papa Pablo III en
1540.
4. Misiones jesuíticas, misiones constituidas por la Compañía de Jesús,
que se establecieron como un sistema de "reducción" indígena en una
extensa área entre Paraguay, Bolivia, Argentina y Brasil a partir
de una primera experiencia llevada a cabo en Juli (Perú) en 1576,
y que concluyeron en 1767, con la expulsión de los Jesuitas de los
territorios españoles por Carlos III.
5. Reducción: viene de "reconducir" a los indígenas a una vida cristiana
(del latín reducti).
6. Los españoles les dan el nombre de "chiquitos" debido a que las
casas de estos aborígenes tenían una puerta muy baja por la cual sólo
se podía acceder a gatas. Esto lo hacen para protegerse de las moscas
y mosquitos y también para que sus enemigos no tengan por donde flecharlos
durante la noche.
7. "El Dorado", también llamado "Candire" o "Paitití".
8. Chevalier, op. cit., p. 985. 9. Ibánez Cuéllar Aquino, Suárez Salas
Virgilio, "Chiquitos - Misiones jesuíticas", Santa Cruz: Universidad
Boliviana, 1976, p.12.
Bibliografía
Chevalier, Jean, Gheerbrant, Alain, "Diccionario de los Símbolos",
Barcelona: Herder, 1969.
Ibánez Cuéllar Aquino, Suárez Salas Virgilio, "Chiquitos - Misiones
jesuíticas", Santa Cruz: Universidad Boliviana, 1976.
